1.诗经中式薇和蜀黎之悲的含义《诗经·邶风·式微》大意：役夫怨恨劳役没有休止 式：作语助词。 微：（日光）衰微，黄昏或曰天黑。 译文：天黑了，天黑了，为什么还不回家？如果不是为君主，何以还在露水中！天黑了，天黑了，为什么还不回家？如果不是为君主，何以还在泥浆中 《诗经·王风·黍离》 历来被视为是悲悼故国的代表作，说的是两千多年前的一个夏天，周大夫行役路过镐京，看到埋没在荒草中的旧时宗庙遗址，有感于周室的被颠覆，悲伤而作【黍离】。 描述了当一个人看到心中的理想大厦坍塌埋没于苗草中时的难受心情，这首诗两千年来不断被传唱着。以至于人们把发自心底的、失落的悲哀称作‘黍离之悲’。 译文：那糜子一行行地排列，那高粱生出苗儿来。缓慢地走着，心中恍惚不安。 了解我的人知我有忧愁，不了解我的当我有所求。浩渺的苍天啊，这都是谁造成的呢？ 那糜子一行行地排列，那高粱抽出穗儿来。 缓慢地走着，心中如酒醉般昏昏沉沉。了解我的人知我有忧愁，不了解我的当我有所求。 浩渺的苍天啊，这都是谁造成的呢？ 那糜子一行行地排列，那高粱结出粒儿来。缓慢地走着，心中难过，哽咽难言。 了解我的人知我有忧愁，不了解我的当我有所求。浩渺的苍天啊，这都是谁造成的呢？。 2.《诗经.式微》的内容,原文啊,谁知道式微，式微！胡不归？ 微君之故，胡为乎中露！ 式微，式微！胡不归？ 微君之躬，胡为乎泥中！注释 人民行役，颠连困苦，对统治者发出不平的怨恨. 式：作语助.微：昧，黄昏. 微：非.中露：露中.倒文以协韵. 躬：身体. 这可能要算《诗经》中最简短的一首诗了. 然而，这样一首简单的诗，千百年来，竟也是千人千解.毛诗序说，“《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也.”现代人则说，这是服劳役的人发出的怨声. 如果取前一种说法，那么诗意则是： 形式越来越不妙了，越来越不妙了！为什么不回去呢？ 要不是因为你，我怎么会和你一同托身于浓露之中呢？ 形式越来越不妙了，越来越不妙了！为什么不回去呢？ 要不是因为你，我怎么会和你一同托身于泥泞之中呢？ 根据毛诗序所言的历史背景，此诗是黎侯的臣子给黎侯的劝告.黎侯为狄人所逐，弃其国而寄留于卫.卫国拨给他两个邑让他们安顿，黎侯后来可以回国了，但又不思归.后世三国时阿斗的乐不思蜀，大概可追溯到这里.从他的臣子急切劝勉的情况来看，形式确实很有些麻烦，看来是国内人对黎侯的乐不思黎颇有怨言了，做臣子的当然要尽到自己劝谏的责任，便作此诗以劝. 如果采后一种说法，那么诗意则成了： 天黑啦，天黑啦，为什么还不回家呢？要不是因为老板的缘故，我哪会在这里冒着风露？ 天黑啦，天黑啦，为什么还不回家呢？还不是因为老板的身体，我哪会身陷在泥泞之中？ 两相对比，谁是谁非？谁优谁劣？一清二楚. 按现代人头脑中充满的阶级意识和所谓人民性的革命精神，来解读此诗，唯一可以表达的就是处于被剥削和被压迫的劳动者在发牢骚，至于诗意全无.这样一首“民歌”，就差强于一首打油诗. 确实，诗无达诂，易无达占. 然而，诗无达诂？本来无诂.易无达占？本来无占. 所谓“诗无达诂”，纯粹是后世解诗者强梁之辞.文章合为时而著，歌诗合为事而发，在写诗者那里，自有一种本意和机心.怎么可能允许后世解诗者胡乱而诂？写诗是一种事业，而解诗只不过多了一种职业.事业和职业，貌相似，情不同，往往一个南辕，一个北辙. 现代女诗人舒婷有一首著名的诗《致橡树》. 我如果爱你—— 绝不学攀援的凌霄花， 借你的高枝炫耀自己； 我如果爱你—— 绝不学痴情的鸟儿， 为绿荫重复单调的歌曲； 也不止象泉源 常年送来清凉的慰籍； 也不止象险峰， 增加你的高度， 衬托你的威仪. 甚至日光 甚至春雨 不，这些都还不够 我必须是你近旁的一株木棉， 作为树的形象和你站在一起. 根，相握在地下； 叶，相触在云里. 每一阵风吹过，我们都互相致意， 但没有人 听懂我们的言语 你有你的铜枝铁干， 象刀象剑也象戟； 我有我红硕的花朵， 象沉重的叹息， 又象英勇的火炬 我们分担寒潮风雷霹雳； 我们共享雾霭流岚虹霓； 仿佛永远分离，却又终身相依 这才是伟大的爱情， 坚贞就在这里 爱 不仅爱你伟岸的身躯， 也爱你坚持的位置， 足下的土地. 这在朦胧诗派里面是一首脍炙人口的爱情诗.然而，据她自述，这首诗本来是她在一次开会的时候，听台上一位老先生大发歧视女性的高论，因之即兴而在台下写下了这首诗，其意仅仅是在表达对这种大男子主义现象的一种不满.可是，是诗一经传开，竟然花开别枝，成为风行一时的爱情诗.女诗人也无可奈何，只有莞尔. 设身处地，将心比心.如果我们现代人中有人写下这样一首抱怨“老板”的诗，那么，我们的“老板”们会把这样一首诗拿到职工文艺晚会上歌唱吗？ 正如历来解诗者反驳毛诗序时爱用“牵强”二字一样，那么，我在这里也不妨送给他们二个字：“荒唐”！ “人民性”不等于民歌，正确认识“人民性”才是理解《诗经》的本质的态度.“人民性”固然存在于人民的思想和言行之中，奴隶和平民的思想行为所表现出来的固然是人民性，然而，一个时代总有一些先进的思想者，有一批先进的知识集团，正是他们率领着人民在创造着先进文化，这些知识分子或思想家，他们所代表的思想难道就不具有人民性了吗？狭隘地从那种出身、成分、地位来看待人民性，结果只会闹出无数的笑话来.。 3.《诗经~扬之水》的全文出处及译文原载：《诗经别裁》，江西教育出版社2000年7月出版。 扬之水①，不流束薪。彼其之子，不与我戍申。怀哉怀哉，曷月予还归哉。（一章） 扬之水，不流束楚。彼其之子，不与我戍甫。怀哉怀哉，曷月予还归哉。（二章） 扬之水，不流束蒲。彼其之子，不与我戍许②。怀哉怀哉，曷月予还归哉。（三章） ①朱熹曰：“扬，悠扬也，水缓流之貌。” ②范处义曰：“楚轻于薪，蒲轻于楚，以喻王益微弱，不特不能令大国，亦不能令小国矣。申，平王之母申后之家，在陈、郑之南，迫切于楚，故戍守之也。”“甫也，许也，与申同为姜氏，亦平王之母党也。‘彼其之子’，指诸侯而言，谓当戍而不往者。”王应麟引《大雅·崧高》“维申及甫，维周之翰”，曰“申、甫之地，为形势控扼之要”。又引《左传·成公七年》楚子请申、吕以为赏田事，曰“楚得申、吕而始强，兹所以为周室之屏翰欤”。按甫即吕。又，蒲，毛传曰“草也”，郑笺则曰蒲为蒲柳。当以毛说为是。“不流束蒲”，是极言其微也。又“束薪”云云，《诗》多用来拟喻婚姻，而婚姻也常常是政治力量的结缘，用在“扬之水”之喻中似乎也有这样的含义。 可以引来与这一首诗作对比的，有《秦风。无衣》： 岂曰无衣，与子同袍。王于兴师，修我戈矛。与子同仇。 岂曰无衣，与子同泽。王于兴师，修我矛戟。与子偕作。 岂曰无衣，与子同裳。王于兴师，修我甲兵。与子偕行。 此诗很能够代表秦地风气。班固讲汉事，犹引《无衣》，曰“其风声气俗自古而然，今之歌谣慷慨，风流犹存耳”（《汉书·赵充国辛庆忌传》）。许谦说此诗云：“平居暇日，情意之孚，恩爱之接，固已彼此交得欢心，一旦同在战阵，昼识面貌，夜记声音，而左提右挈，协心力战，可以扬威而制胜，不幸而败，亦争取为死，此王者之兵所以无敌也。”《无衣》固奉王命而出征，但彼时秦乃将兴将盛之邦，本当有如此义勇之气，若《王风·扬之水》，则是一个国事日坏的局面，虽王命，而无力已如“扬之水”。 诗序曰：“《扬之水》，刺平王也。不抚其民而远戍于母家，周人怨思焉。”此说大抵可据。姜炳璋曰：“申、许为中国门户，楚不得申、许，北方未可窥也。今用重兵扼之，未始非东迁后之要务，然申于晋、郑诸国为近，而于周差远，平王既不能正申侯之罪，号令四方，复遣京旅远戍仇国，只觉侯国之民安堵如故，而王畿之民奔走不逞，更代无期，归期莫卜，戍者所以怨也。”戍申、戍甫、戍许，本是固边之策，或曰王畿之民不当远戍，也不是没有道理，但怨声之出，关键似乎仍不在此，是国人对国事失望，对国君失掉信心，乃所以有从军之怨也。秉国者失去国人的信任，又如何可以号令天下。故也可以说，有《扬之水》之怨，而王室不能不微了。 “扬之水，不流束薪”，比也。欧阳修以为：“曰激扬之水其力弱不能流移于束薪，犹东周政衰不能召发诸侯，独使国人远戍，久而不得代尔。”邓翔曰：“王者下令如流水之源，所以裕其源者，盖有道矣，故势盛而无所不届。今悠扬之水至不能流束薪，何足以用其民哉。”如此解释，不惟说此诗通，用以说同题的《郑风》和《唐风》，也大抵合于诗意，即它是用来拟喻势力微弱。至于“扬之水”之扬，曰“激扬”，曰“悠扬”，似乎都不错，但是就诗意而推敲，则仍以“悠扬”之释为切。 当然这里很可能还有音调相同的一面。刘玉汝曰：“《诗》有《扬之水》，凡三篇。其辞虽有同异，而皆以此起词。窃意诗为乐篇章，《国风》用其诗之篇名，亦必用其乐之音调，而乃一其篇名者，所以标其篇名音调之同，使歌是篇者即知其为此音调也。后来历代乐府，其词事不同，而犹有用旧篇名或亦用其首句者，虽或悉改，而亦必曰即某代之某曲也。其所以然者，欲原篇章之目以明音调之一也。”“以此而推，则《诗》之《扬之水》其篇名既同，岂非音调之亦同乎。” |