1.圣经诗篇91篇的背景历史第九十一篇（圣道保身） （《诗篇》第90篇参-《诗篇》第106篇参）这卷诗像第三卷一样包含17首诗。 它以摩西的祷告开始，将上帝的永恒与人生的匆促短暂作一鲜明对照。诗篇第92篇颂扬耶和华的卓越品德，接着是一组伟大的诗篇，诗篇第93-100篇。 这组诗一开始便欢呼说：“耶和华作王[了]！”因此“万民”都要“向耶和华歌唱，称颂他的名！……因耶和华为大，当受极大的赞美”。“耶和华在锡安为大”。 [2]诗篇第95篇及第96篇有选节在圣公会的公祷书里合称为皆来颂[3]。诗篇第105及106篇齐声赞美耶和华，因他为自己的百姓施行奇妙的作为。 尽管他们屡次大发怨言，故态复萌，上帝仍然忠贞地紧守他与亚伯拉罕所立的约，把应许之地赐给亚伯拉罕的后代。诗篇第104篇称颂耶和华，因他以尊荣威严为衣，并宣述他在地上的伟大作为和丰饶出产所显明的智慧。 经文接着强调诗篇全书的主题而首次发出这样的欢呼：“你们要赞美耶和华！”（第35节）经文吁请所有纯真的敬拜者要把耶和华的名所配得的赞美归给他。这句话在希伯来文只用一个字词去表达，就是哈路亚或“哈利路亚”，后者的写法是今日普世的人所熟悉的。 从这节经文起，这句话一共出现了24次，有不少诗篇更以这句话作开始和结束 第九十一篇 在他翅膀下 这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则响应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。 本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。我的避难所（九十一1、2） 这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。 我435要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。 这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。 接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三14、12,NEB）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。你的避难所（九十一3~13） 现在，诗人要为我们每个人（全文的你都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。 3~6.多方的保护。 大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。 有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋436，要弄砸我们（一四○1~5）或逼使我们妥协的事（一一九110）。有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。 阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教437。 至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；参申三十二11；太二十三37），与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。 大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。7~10.个别的保护。 你是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。 罗马书八28的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八35）；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许438，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。 11~13.奇妙的保护。 这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一14），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。 11、12. 魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11；路二十二43），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54）。 13. 这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为虺蛇可能应译为“眼镜蛇”（peten，见五十八4的注释）。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八3~6；申命记三十二33。 主耶稣一方面给他的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十19、20）。神的应许（九十一14~16） 现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十6~8，八十一6~16，九十五8~12）。 前面已将投靠神、求他保护，比喻作避居在他的屋檐下（1、2、9节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。 他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法，是专心于。 2.赞美诗,诗篇96篇1面朝大海，春暖花开 从明天起， 做一个幸福的人 喂马， 劈柴， 周游世界 从明天起， 关心粮食和蔬菜 我有一所房子， 面朝大海， 春暖花开 从明天起， 和每一个亲人通信 告诉他们我的幸福 那幸福的闪电告诉我的 我将告诉每一个人 给每一条河每一座山取一个温暖的名字 陌生人， 我也为你祝福 愿你有一个灿烂的前程 愿你有情人终成眷属 愿你在尘世获得幸福 而我只愿面朝大海， 春暖花开 3.圣经诗篇91篇的背景历史第九十一篇（圣道保身）（《诗篇》第90篇参-《诗篇》第106篇参）这卷诗像第三卷一样包含17首诗。 它以摩西的祷告开始，将上帝的永恒与人生的匆促短暂作一鲜明对照。诗篇第92篇颂扬耶和华的卓越品德，接着是一组伟大的诗篇，诗篇第93-100篇。 这组诗一开始便欢呼说：“耶和华作王[了]！”因此“万民”都要“向耶和华歌唱，称颂他的名！……因耶和华为大，当受极大的赞美”。“耶和华在锡安为大”。 [2]诗篇第95篇及第96篇有选节在圣公会的公祷书里合称为皆来颂[3]。诗篇第105及106篇齐声赞美耶和华，因他为自己的百姓施行奇妙的作为。 尽管他们屡次大发怨言，故态复萌，上帝仍然忠贞地紧守他与亚伯拉罕所立的约，把应许之地赐给亚伯拉罕的后代。诗篇第104篇称颂耶和华，因他以尊荣威严为衣，并宣述他在地上的伟大作为和丰饶出产所显明的智慧。 经文接着强调诗篇全书的主题而首次发出这样的欢呼：“你们要赞美耶和华！”（第35节）经文吁请所有纯真的敬拜者要把耶和华的名所配得的赞美归给他。这句话在希伯来文只用一个字词去表达，就是哈路亚或“哈利路亚”，后者的写法是今日普世的人所熟悉的。 从这节经文起，这句话一共出现了24次，有不少诗篇更以这句话作开始和结束第九十一篇 在他翅膀下 这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则响应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。 本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。我的避难所（九十一1、2） 这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。 我435要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。 这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。 接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三14、12,NEB）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。你的避难所（九十一3~13） 现在，诗人要为我们每个人（全文的你都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。 3~6.多方的保护。 大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。 有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋436，要弄砸我们（一四○1~5）或逼使我们妥协的事（一一九110）。有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。 阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教437。 至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；参申三十二11；太二十三37），与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。 大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。7~10.个别的保护。 你是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。 罗马书八28的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八35）；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许438，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。 11~13.奇妙的保护。 这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一14），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。 11、12. 魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11；路二十二43），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54）。 13. 这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为虺蛇可能应译为“眼镜蛇”（peten，见五十八4的注释）。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八3~6；申命记三十二33。 主耶稣一方面给他的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十19、20）。神的应许（九十一14~16） 现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十6~8，八十一6~16，九十五8~12）。 前面已将投靠神、求他保护，比喻作避居在他的屋檐下（1、2、9节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。 他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法。 4.基督教诗篇一百零四篇【诗篇】 第 104 篇 1 我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华我的上帝啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服， 2 披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子， 3 在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行， 4 以风为使者，以火焰为仆役， 5 将地立在根基上，使地永不动摇。 6 你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭。 7 你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。 8 诸山升上，诸谷沉下，归你为它所安定之地。 9 你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。 10 耶和华使泉源涌在山谷，流在山间， 11 使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。 12 天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。 13 他从楼阁中浇灌山岭；因他作为的功效，地就丰足。 14 他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物， 15 又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。 16 佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。 17 雀鸟在其上搭窝；至于鹤，松树是他的房屋。 18 高山为野山羊的住所；岩石为沙番的藏处。 19 你安置月亮为定节令；日头自知沉落。 20 你造黑暗为夜，林中的百兽就都爬出来。 21 少壮狮子吼叫，要抓食，向上帝寻求食物。 22 日头一出，兽便躲避，卧在洞里。 23 人出去做工，劳碌直到晚上。 24 耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。 25 那里有海，又大又广；其中有无数的动物，大小活物都有。 26 那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。 27 这都仰望你按时给他食物。 28 你给他们，他们便拾起来；你张手，他们饱得美食。 29 你掩面，他们便惊惶；你收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。 30 你发出你的灵，他们便受造；你使地面更换为新。 31 愿耶和华的荣耀存到永远！愿耶和华喜悦自己所造的！ 32 他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。 33 我要一生向耶和华唱诗！我还活的时候，要向我上帝歌颂！ 34 愿他以我的默念为甘甜！我要因耶和华欢喜！ 35 愿罪人从世上消灭！愿恶人归于无有！我的心哪，要称颂耶和华！你们要赞美耶和华！ 5.诗篇96编篇的祷告词诗篇第96篇 这篇诗篇是交在亚萨和他弟兄手中诗歌的一部分（代上16:7），由此看出大卫是它的笔者，所讲的是把约柜带上大卫城的事；是首先有那篇长诗，后来这篇诗篇从其中而出，还是这篇诗篇先作，有来借用其它部分作成那篇诗篇，对此人不能确定。但这一点是肯定的，就是虽然它是在迁移约柜时所唱，它却看得更远，看到基督的国，为要颂扬那国的荣耀，特别是外邦人进入那国的事。诗篇在此，I. 向所有人发出的呼吁，要求人赞美神，敬拜他，把荣耀归给他，以他为伟大荣耀的神，1-9节。II. 向所有人指出神普世的治理和审判，这应当是普世欢喜的事，10-13节。我们在歌唱这篇诗篇时，内心应当充满对神荣耀和福音恩典尊崇的意念，以基督主权的统治，对将来审判的盼望为全然满足。 诗96:1-9 96:1你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。 96:2要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。 96:3在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。 96:4因耶和华为大，当受极大的赞美；他在万神之上当受敬畏。 96:5外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。 96:6有尊荣和威严在他面前，有能力与华美在他圣所。 96:7民中的万族啊！你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华。 96:8要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来进入他的院宇。 96:9当以圣洁的（或作“为”）妆饰敬拜耶和华，全地要在他面前战抖。 当对神敬虔委身的情感在我们心中动工，使我们大大尊崇他的威严和超然卓越，这些经文就能得到最好解释。这里对我们发出、要我们来赞美神的呼吁是非常活泼有力，赞美之声发出，向所有人重复，对此感恩的心当发出认同的共鸣，加以回应。 6.圣经诗篇96篇每节的详细觧释第九十六篇 世界的王 历代志的作者为要重现当年约柜进入耶路撒冷的盛大场面，几乎将本篇的全文，与其他两篇诗（一○五、一○六篇）的一部分全部照抄，作为该章的主要内容。 虽然历代志上十六章没有声明，当时所吟唱的就是这些话454，但是那支凯旋行伍的象征──神将宝座设立在敌人的要塞之上，藉以表明他彻底得胜──正与本篇的主题相配。 本诗好些字与词不断重复（如：“唱……”，“归给……”，“他来……”），这种结构使活力愈形充沛（见九十三1的批注），营造出无法抑制的兴奋气氛，迎接神的到来。 保罗在罗马书八19提到，受造之物在“切望等候”，在此则显示，一旦美景实现，必会爆发出何等的欢唱。 至于本诗及邻近诸篇，可能是为节期而写的看法，见九十三篇的注释及参考数据。 王的荣耀（九十六1~6） 对神的赞美绝不能无精打采、内敛不表，或流于陈腐老旧。此处的三重“歌唱……”，声量有自然逐渐上扬的趋势，而颂赞的诗班应当是全地，这异象每一节都适用。 新歌（参，三十三3的注释）不单指新写的歌，当然这些也包括在内，但重点是强调，我们向神的回应，当与他常新的怜悯相配，因他的怜悯“每早晨都是新的”（参安德生对本段的注释）。2、3.传扬一字，使思潮从向着神转至向着人，因为这是传信息之人的话：“去报告新闻”（参，六十八11；赛五十二7，六十一1）。 七十士译本在此处及其他地方，用一个动词来翻译这字，就是我们所熟知的“传福音”（evangelize），此字现代几乎已成了往普天下宣扬神好消息的专用语。这个顺序（先向神，再向人）或许隐含着一项功课，可纠正死气沉沉的敬拜，以及肤浅空洞的讲道。 4、5. 诗篇中有些地方用神（译注：复数小写）指天使及有权能者（见八十二篇的注释，亦见八5，九十五3的注释），但此处显然是指外邦的假神。偶像（和合：虚无）一字是 lilim，旧约以此字为 ~lohim（神）的歪改，具讽刺意味。 约伯记十三4将它译为“无用的”（“无用的医生”），耶利米书十四14亦同（RSV: worthless divination，和合：占卜和虚无的事）。这里对当日一般人所接受的观念，提出强烈的挑战，成了基督徒的激励，面对现代人敬畏的虚假偶像，我们亦当不为所动，无论其渊源如何，或曾如何灵验。 有些人将创造的问题搁置一旁，而从较次要的起点开始思想，第5节则可用来予以反击。6. 我们若问，这个圣所是指地上的，还是天上的？答案可能是：两者皆对。 地上的圣所不过是天上的“形状和影像”（来八5）；而其外在的能力与华美（参，出二十八2，三十一3以下），又将为基督内在的荣光所超越──他才是地上真正的圣殿（约一14，二21）。以赛亚书二十八1~6也有一个生动的对比：人的威势有如将残之花，而神则必将荣冠华冕加给坚忍的余民。 王所当得的（九十六7~9） 这里的三重归给……（直译：“给”），就像第1、2节的三重“歌唱……”，带来振奋人心的呼召。此处与二十九篇的开头几乎完全一样，不过所召唤的不是天使，而是人类，因此加上一个叮嘱：拿供物来。 供物一字（minha），可指王所期待的礼物（参，四十五12；王下十七14），也可指神在现时的规定，即进到他面前必备的物品（二十3：但请参，四十6；来十5~10）。9.圣洁的妆饰或译“神圣的光辉”（NEB），见二十九2的注释。 请注意，九十五6所提及敬拜的两方面，都出现在本段内。NEB 认为这里还有第三方面，因而将在他面前战抖译为“因他的尊荣而跳舞”；这个观念固然可取（参，一五○4），但这里却不可能是这个意思455。 王的驾临（九十六10~13） 本诗继续迈向高潮。“神作王了！”倘若这呼声首先是向以色列人传（参，九十三1，及其注释），就如以赛亚书五十二7，那位报信使者所传的信息，那么此处所形容的，乃是一大群使者要向全世界来传。 这里希伯来文动词具决定性意味，再加上第11~13节欢欣鼓舞的响应，显示这是对神主权新的、压倒性的肯定，而不是指一项超越时间的真理；是指神降临的大日──耶和华的日子。 世上邦国兴衰不定，朝代此起彼落，有如四十六6的描述，而世界就坚定，不得动摇的情景，正与此相反。 第10节的第一行与最后一行尤其清楚显示，这是预言未来将有美好的统治，而绝非如从前学界的辩论，以为这是指世局的轮换──怎么可能456！由堕落而来、令人毁灭的自由，将被那惟一的“完美自由”所取代，就是事奉神的自由。11.以下 这个欣喜若狂的欢迎，在人世间与它相呼应的场面，应算棕树主日。 那一段暗示，假如石头有能力，也“必要呼叫起来”，更何况生物充裕的海洋、田野、森林！堕落的人以为，公义、信实（即可靠）、公平之治，及神本身，乃是快乐的敌人，但本段对此看法嗤之以鼻。凡神治理之处（此段暗示），就连最卑微的受造物都能自由自在。 神所在之地，总有欢唱：在创造时，“晨星一齐歌唱”；在他驾临时，地必终于加上合唱。同时本诗也透露，对于只能透过镜子、在晦暗之下看见他面的人，他的同在仍能产生何等大的影响。 |