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1. 有狐诗经 有狐诗经1.有狐的古诗《诗经·卫风·有狐》有狐绥绥，在彼淇梁。 心之忧矣，之子无裳。有狐绥绥，在彼淇厉。 心之忧矣，之子无带。有狐绥绥，在彼淇侧。 心之忧矣，之子无服。 狐：一说狐喻男性。 绥绥：从容独行的样子。裳：古代男性下身穿着的裙子。 厉：通作“濑”，水边的沙地。带：衣带。 狐狸独自慢慢走， 走在淇水桥上头。我的心中多伤悲， 他连裙子都没有。 狐狸独自慢慢走， 走在淇水浅滩头。我的心中多伤悲， 他连衣带也没有。 狐狸独自慢慢走， 走在淇水岸上头。我的心中多伤悲， 他连衣服都没有。 《诗序》认为：“《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉。 古者国有凶荒，则杀礼而多昏，会男女之无夫家者，所以育人民也。”[3]顺着《诗序》定下的调子，《郑笺》、《孔疏》越走越远，说这首诗是：“皆陈丧其妃耦不得匹行，思为夫妇之辞。” 又解释说：“时妇人丧其妃耦，寡而忧是子无裳，无为作裳者，欲与为室家。”“裳之配衣，犹女之配男，故假言之子无裳，己欲与为作裳以喻己欲与之为室家。” [4]朱熹是主张“去序言诗”的，他曾批评《诗序》说：《诗序》实不足信。向见郑渔仲有《诗辨妄》，力诋《诗序》，其间言太甚，以为皆是村野妄人所作。 始亦疑之。后来，仔细看一两篇，因质之《史记》、《国语》，然后知《诗序》之果不足信[5]。 然而，对于这首诗，他却完全接受承传了《诗序》、《郑笺》、《孔疏》的观点，朱熹也认为《有狐》是说：“国乱民散，丧其妃耦，有寡妇见鳏夫而欲嫁之，故讬言有狐独行，而忧其无裳也。”[6]仔细揣摩从《诗序》到《诗集传》这一派对《有狐》的解说，尽管存在着《诗序》以此诗三章皆为“兴”而《诗集传》认为三章都是“比”的不同，但它们在以下的两点上是一致的：第一，认为“有狐绥绥”喻指男子无家室者；第二，认为“无裳”、“无带”、“无服”喻指男子无室家，即男子没有配偶。 诗作为经学而被讲授、传承，经学家们难免只知有经，而不知有诗。《诗序》说这首诗“刺时”、“男女无夫家”，以后的传经者便明指《有狐》为“寡妇见鳏夫而欲嫁之”。 再回到诗句看看，何以见得？“寡妇”、“鳏夫”之谈全为穿凿，无从说起。牟应震就曾针锋相对地指出：“《集传》‘见鳏夫而欲嫁之’，说本于《序》。 曰：于经文不见此义！鳏而无衣，或不欲嫁之矣。”[7]又指出：“为此说者，以齐诗有‘雄狐绥绥’一语，故解‘绥绥’为‘独行求匹’而一误再误也。” [8]《毛诗质疑》的反驳可谓有力，而且牟应震对“绥绥”的分析也给我们以启示。而孙作云先生也对《有狐》作了尝试性的解说，他认为：“这首歌是女子所唱，她把她想亲近的那位男子比作狐狸。 她说：‘小狐狸儿，你在淇水岸上徘徊什么呢？我心里正为你发愁没有人给你缝衣裳呢！’言外之意，我能给你缝衣裳呢！一种忸怩作态之状，宛如在目。”[9]从中不难看出，孙作云把《有狐》理解成“恋歌”，似乎没能体味诗中的深深忧虑，且对本诗主旨的把握仍不脱“欲嫁”说之窠臼。 《有狐》一诗，三叹其“忧”。体察此女子的情怀，进而推情入理，分析其忧虑的原因，这无疑就是正确理解这首诗的关键所在。 “心之忧矣，之子无裳（无带、无服）”果真是指该女子所忧虑的是男子无室家吗？认为女子见到男子没有衣裳就想到他没有配偶，就继而想到要嫁给他，这不能不说是太机械的猜想。其实，无论是忧其“无裳”、“无带”还是“无服”，总起来说，就是忧心挂念他没有衣服穿。 也即：心之忧矣，之子“无衣”。而“无衣”所指向的是战争、行役。 在《诗经》中，“无衣”与战争、行役紧密相连 ，关系是很明确的。《秦风·无衣》唱道：岂曰无衣？与子同袍。 王于兴师，修我戈矛，与子同仇。岂曰无衣？与子同泽。 王于兴师，修我矛戟，与子偕作。岂曰无衣？与子同裳。 王于兴师，修我甲兵，与子偕行。这里，歌者所表达的是对“岂曰无衣”的回答，要“与子同袍（同泽、同裳）”。 于是，表面上看，“子”无衣的难题好像是解决了，但实质上，“子”仍然无衣，只是与别人“同”衣而已。从这个意义出发，甚至可以说，无衣是战争的必然。 关于这一点，《豳风·东山》也给出了一个极好的《诗经》内证。其第一章写道： 我徂东山，慆慆不归。 我来自东，零雨其蒙。我东曰归，我心西悲。 制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。 敦彼独宿，亦在车下。 诗中的“制彼裳衣，勿士行枚”一语道破天机！《东山》是写长期的征战之后，“我”终于可以回家时的所见、所思、所感。 此时，“我”终于可以不再“行枚”作战了，而要做的是“制彼裳衣”。反过来推想，征战之时，则是不能“制彼裳衣”的，也就是说，战时的士兵处于“无衣”的状态。 细想一下，征战之时，枕戈待旦，生死尚且难以料定，自然无暇以衣服为念。至于战时所穿，曹操《蒿里行》有“铠甲生虮虱”之句，算是露其端倪吧。 在西周、春秋时代，从军征战，衣物乃至于武器都需要自备。《木兰诗》写花木兰出征前的准备有“东市买骏马，西市买鞍鞯，南市买辔头，北市买长鞭”之语，虽非必为写实，但南北朝时民歌尚如此叙说，西周、春秋时征战的士兵。 2.“有狐绥绥”出自哪里《有狐》抒写女子对流离在外的亲人的思念和关怀，情感细腻，反复咏叹，正见情意深节切。这里没有风花雪月，只是生活的如实叙写，也正因为真真实实，才有了动人和力量。就诗篇而言，是以一个女子的口吻表达了她对心爱之人的思念与忧虑。本诗抒写忧念，为一唱三叹的重章结构，其忧思哀婉感人。这本是一首清新自然的情诗，风致婉约，真挚感人。 《诗经·卫风·有狐》 有狐绥绥，在彼淇梁。 心之忧矣，之子无裳。 有狐绥绥，在彼淇厉。 心之忧矣，之子无带。 有狐绥绥，在彼淇侧。 心之忧矣，之子无服。 3.诗经`有狐是什么意思《有狐》抒写女子对流离在外的亲人的思念和关怀，情感细腻，情深意切。以“狐”起兴，实是因有所见，在对比中，穿着狐裘的贵人的暖和，更比照了自己身上的寒冷，由此即彼，联想到亲人在外的饥寒，又从“裳”到“带”，再到“服”，由下而上，层层透出细致如微的感情，和盘托出女子的心态。这里没有风花雪月，只是生活的如实叙写，也正因为真真实实，才有了动人的力量。 注释： 绥绥：从容独行的样子。 裳：衣服。 厉：通“濑”，水边的沙地。 带：衣带。 4.有狐 解释一下《有狐》抒写女子对流离在外的亲人的思念和关怀，情感细腻，反复咏叹，正见情意深节切。 以“狐”起兴，实是因有所见，在对比中，穿着狐裘的贵人的暖和，更比照了自己身上的寒冷，由此即彼，联想到亲人在外的饥寒，又从“裳”到“带”，再到“服”，由下而上，层层透出细致如微的感情，和盘托出女子的心态。这里没有风花雪月，只是生活的如实叙写，也正因为真真实实，才有了动人和力量。 [摘要] 《有狐》一诗，三叹其“忧”，深忧“之子”无衣。而“无衣”所指向的是战争、行役。 《诗经》中写狐的诗歌，“狐”喻指征夫。故而《有狐》为征妇怀远之诗。 而“征夫无衣，征妇送衣”这一母题一再被摹写。 [关键词] 《有狐》；无衣；征夫 “《有狐》的主旨颇为难解”[1]。 由此一语即可想见，对于这首诗，古今学者也是众说纷纭，聚讼不休。本诗仅三章十二句，录之如下： 有狐绥绥，在彼淇梁。 心之忧矣，之子无裳。 有狐绥绥，在彼淇厉。 心之忧矣，之子无带。 有狐绥绥，在彼淇侧。 心之忧矣，之子无服[2]。 一、对《有狐》主旨的探究 撇开经学家们对《有狐》的各种解说，就诗篇而言，是以一个女子的口吻表达了她对心爱之人的思念与忧虑。 本诗抒写忧念，为一唱三叹的重章结构，其忧思哀婉感人。这本是一首清新自然的情诗，风致婉约，真挚感人。 然而，这种理解却不合乎经学家们的风化诗教原则，于是，他们就给《有狐》描上了种种关乎风化的粉墨，弄得这样一首感人至深的诗歌迷雾重重，令人不知所云了。 《诗序》认为：“《有狐》，刺时也。 卫之男女失时，丧其妃耦焉。古者国有凶荒，则杀礼而多昏，会男女之无夫家者，所以育人民也。” [3]顺着《诗序》定下的调子，《郑笺》、《孔疏》越走越远，说这首诗是：“皆陈丧其妃耦不得匹行，思为夫妇之辞。”又解释说：“时妇人丧其妃耦，寡而忧是子无裳，无为作裳者，欲与为室家。” “裳之配衣，犹女之配男，故假言之子无裳，己欲与为作裳以喻己欲与之为室家。”[4]朱熹是主张“去序言诗”的，他曾批评《诗序》说： 《诗序》实不足信。 向见郑渔仲有《诗辨妄》，力诋《诗序》，其间言太甚，以为皆是村野妄人所作。始亦疑之。 后来，仔细看一两篇，因质之《史记》、《国语》，然后知《诗序》之果不足信[5]。 然而，对于这首诗，他却完全接受承传了《诗序》、《郑笺》、《孔疏》的观点，朱熹也认为《有狐》是说：“国乱民散，丧其妃耦，有寡妇见鳏夫而欲嫁之，故讬言有狐独行，而忧其无裳也。” [6]仔细揣摩从《诗序》到《诗集传》这一派对《有狐》的解说，尽管存在着《诗序》以此诗三章皆为“兴”而《诗集传》认为三章都是“比”的不同，但它们在以下的两点上是一致的：第一，认为“有狐绥绥”喻指男子无家室者；第二，认为“无裳”、“无带”、“无服”喻指男子无室家，即男子没有配偶。 诗作为经学而被讲授、传承，经学家们难免只知有经，而不知有诗。 《诗序》说这首诗“刺时”、“男女无夫家”，以后的传经者便明指《有狐》为“寡妇见鳏夫而欲嫁之”。再回到诗句看看，何以见得？“寡妇”、“鳏夫”之谈全为穿凿，无从说起。 牟应震就曾针锋相对地指出：“《集传》‘见鳏夫而欲嫁之’，说本于《序》。曰：于经文不见此义！鳏而无衣，或不欲嫁之矣。” [7]又指出：“为此说者，以齐诗有‘雄狐绥绥’一语，故解‘绥绥’为‘独行求匹’而一误再误也。”[8]《毛诗质疑》的反驳可谓有力，而且牟应震对“绥绥”的分析也给我们以启示。 而孙作云先生也对《有狐》作了尝试性的解说，他认为：“这首歌是女子所唱，她把她想亲近的那位男子比作狐狸。她说：‘小狐狸儿，你在淇水岸上徘徊什么呢？我心里正为你发愁没有人给你缝衣裳呢！’言外之意，我能给你缝衣裳呢！一种忸怩作态之状，宛如在目。” [9]从中不难看出，孙作云把《有狐》理解成“恋歌”，似乎没能体味诗中的深深忧虑，且对本诗主旨的把握仍不脱“欲嫁”说之窠臼。 除此之外，对这首诗的不同理解还有：闻一多《风诗类钞》认为是未嫁女子思念情人。 金启华《国风今译》认为是写妻子忧念丈夫久役无衣。陆侃如、冯沅君《中国诗史》认为是写不得志者的忧愁。 而张桂萍认为它是“古代大臣忧国之作”[10]。其中，金启华的说法本自方玉润《诗经原始》，较为合理。 以此为基础，笔者进一步揣摩玩味，仔细寻求《诗经》内证以成其说。毫无疑问，对“有狐”和“无裳（带、服）”所指为何的理解是解读本诗的关键。 而实际上，本诗所触及的不仅仅是“有狐”和“无衣”两个问题点，而是这两个问题簇。“有狐”涉及《诗经》中写到“狐”的诗歌九篇；而无衣的问题牵扯到至少两篇诗歌。 而后者正是《有狐》抒情主人公所忧虑的内容，显得格外重要。 二、无衣指向战争 《有狐》一诗，三叹其“忧”。 体察此女子的情怀，进而推情入理，分析其忧虑的原因，这无疑就是正确理解这首诗的关键所在。“心之忧矣，之子无裳（无带、无服）”果真是指该女子所忧虑的是男子无室家吗？认为女子见到男子没有衣裳就想到他没有配偶，就继而想到要嫁给他，这不能不说是太机。 5.有狐绥绥,在彼淇梁,心之忧矣,之子无裳有狐绥绥，在彼淇梁，心之忧矣，之子无裳，大意：狐狸独自慢慢走， 走在淇水桥上头。 我的心中多伤悲， 他连裙子都没有。 这一段出自《诗经·卫风·有狐》，为先秦时代卫国华夏族民歌。全诗三章，每章四句。抒写女子对流离在外的亲人的思念和关怀，情感细腻，反复咏叹，正见情意深节切。这里没有风花雪月，只是生活的如实叙写，也正因为真真实实，才有了动人和力量。就诗篇而言，是以一个女子的口吻表达了她对心爱之人的思念与忧虑。本诗抒写忧念，为一唱三叹的重章结构，其忧思哀婉感人。这本是一首清新自然的情诗，风致婉约，真挚感人。 《诗经·卫风·有狐》全文为： 有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳。 有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。 有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。 全文大意为： 狐狸独自慢慢走， 走在淇水桥上头。 我的心中多伤悲， 他连裙子都没有。 狐狸独自慢慢走， 走在淇水浅滩头。 我的心中多伤悲， 他连衣带也没有。 狐狸独自慢慢走， 走在淇水岸上头。 我的心中多伤悲， 他连衣服都没有。 6.有狐绥绥 在彼淇梁","有狐绥绥是什么意思有狐绥绥，在彼淇梁，心之忧矣，之子无裳，大意：狐狸独自慢慢走， 走在淇水桥上头。 我的心中多伤悲， 他连裙子都没有。 这一段出自《诗经·卫风·有狐》，为先秦时代卫国华夏族民歌。全诗三章，每章四句。抒写女子对流离在外的亲人的思念和关怀，情感细腻，反复咏叹，正见情意深节切。这里没有风花雪月，只是生活的如实叙写，也正因为真真实实，才有了动人和力量。就诗篇而言，是以一个女子的口吻表达了她对心爱之人的思念与忧虑。本诗抒写忧念，为一唱三叹的重章结构，其忧思哀婉感人。这本是一首清新自然的情诗，风致婉约，真挚感人。 《诗经·卫风·有狐》全文为： 有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳。 有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。 有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。 全文大意为： 狐狸独自慢慢走， 走在淇水桥上头。 我的心中多伤悲， 他连裙子都没有。 狐狸独自慢慢走， 走在淇水浅滩头。 我的心中多伤悲， 他连衣带也没有。 狐狸独自慢慢走， 走在淇水岸上头。 我的心中多伤悲， 他连衣服都没有。 |