1.有关“般若”的诗句有哪些般若（拼音：bō rě ），佛教词语，亦作“波若”、“钵罗若”等，全称“般若波罗蜜多”（梵文：Prajñāpāramitā）或“般若波罗蜜”。 为巴利文 Paññā 的音译，梵文是Prajñā，意为‘智慧’。不是我们日常所说的“聪明智慧”，而是指洞视彻听、一切明了的无上智慧。 为了跟普通的智慧相区别，所以用音译而不用意译。“般若”的古音现代人很少知道，但念成“巴尼亚”，将“尼亚”缩合成一个音节，是比较准确的。 一般法会中大多念“摩诃般若波罗蜜多”，为何“般若波罗蜜多心经”不加上“摩诃”两个字？因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世间智慧的本源和实性。 世间的智慧，是否离开了般若呢？它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性（菩提）。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗？ 般若妙用，只是在一切，著不得一点，一著就落住了。 《金刚经》上讲：“离一切诸相，即名诸佛”，细细研究，说“离一切相即佛”，有六个字，就够了，但何以上句要加个诸字呢？是言连离的相也要离去，不许著一点。诸字，连离相也包括在内。 下一句又加上“名诸”两个字，恐人又执取了佛，又受了佛缚，要使你知道佛亦性空，不过是个假名，没有实体，切莫上当，自生法相，全经中往往有三句，如佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。佛说，是不得已而说，不是佛执有；即非，是言本来性空，不是要你取著；是名，是因为不可断，灭了去，一切原不过是个名而已。 你想世界上一切一切，哪一处哪一点，能离了名字？总是个名在那里拨弄，世上千千万万的我见、我执，人事纷纭，都是自己上了“名”的当。明明说是名，明明虚幻不实，但愚人总跳不出这圈子去，因此苦无尽期。 佛要我们深悟般若无住的妙用，把所有一切一切，如世间法出世法，轻轻用是名两个字，一刀斩却，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，后不断灭，如鸟飞空中，虽有来去诸相，却无迹可觅。这是金刚般若经的妙用，世人能用在人事上，就无一事不圆满了。 讲到般若，是说心的灵用，绝无定法，不可测知。你用意识去分别它，就不见了。 正如龙戏大海，翻腾飞舞，没有你捉摸处。所以解释经文，也无定法，要忽前忽后，忽有忽空，使对方心先放大了，如东方虚空，可思量否？南西北方四维上下虚空，可思量否？心同十方虚空的广大无著，才可以入无住的意境。 次将此心打杀了，无我无人，连最大的功德心也没有，如度尽无量无边众生，都入了无余涅盘 ---- 就是成了佛，我心中若无其事，因我与众生，无不性空。再次，明白我心、众生心，根本是不可得，处处空灵，般若的机用始开，开了灵机，那实相自然而见。 所以读般若经，不同余书，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使灵机窒碍了。四句偈，是说一行，梵文无行，总成四句，就说有一行也够了，只要你通达其义，能够活用活参，随时随句，可以玩味，得其神妙。 经要多读，文句熟了，熟了之后，不拘何句，触机即发，听讲经时，点到哪一句，忽然明悟，这才是真受用。倘不解义理，如同嚼蜡，一无滋味，又有何用？所以一面读，一面要明解经中义趣，那就近了。 近是近于世用了。每日试验，用在人事上，久久不觉同化，妙用自然而启。 般若妙机，以前世种植善根，今生自会启发，心无所执，心自灵活，不同凡见，自然入圣。这全是般若的功行，切不可看轻了他。 凡未曾深达实相的人，也往往好谈般若。因为功夫不深，不觉流入于妄谈般若的病。 譬如初学医的人，粗知药性，乱开医方，不觉误了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有过一点根器来，否则也谈不出。 加以自己无明我见，夹杂在内，自误误人，添诸罪业，此不可不防。所以般若剑，弄得不好，伤了自己，杀了人，还不自知。 若要辨别这个毛病，须看出言吐语，是不是有我见在内，是不是有名心、法执在内，是不是适合对方的机而说。如其人不可谈而与之谈，是妄。 可与谈而不与之谈，也是妄。自己不可与人谈而谈，是妄。 自己可以与人谈而吝法勿谈，也是妄。自己未明其义，见人谈般若无从测知而亦妄加批评，都是妄。 至于般若，是圆融无碍，不得著一点心，何况有骄慢心、名心、胜负心夹杂在内，只看他多所诤论，好世智强辩，即是妄作。所以要谦虚，不可自大。 佛对须菩提说，你成了四果，所修由须陀洹至阿罗汉，自己以为有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中间菩萨不必说，连我佛自己，夙世在燃灯佛所，于法也无所得，岂可自以为胜而骄于人呢？ 佛教用以指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“诸佛之母”。 南朝·宋 刘义庆 《世说新语·文学》：“ 殷中军被废东阳 ，始看佛经，初视《维摩诘》，疑般若波罗密太多，后见《小品》，恨此语少。” 刘孝标 注：“波罗密，此言到彼岸也。 经云到者有六焉……六曰般若，般若者，智慧也。” 唐·王勃 《益州。 2.有关“般若”的诗句有哪些般若（拼音：bō rě ），佛教词语，亦作“波若”、“钵罗若”等，全称“般若波罗蜜多”（梵文：Prajñāpāramitā）或“般若波罗蜜”。 为巴利文 Paññā 的音译，梵文是Prajñā，意为‘智慧’。不是我们日常所说的“聪明智慧”，而是指洞视彻听、一切明了的无上智慧。 为了跟普通的智慧相区别，所以用音译而不用意译。“般若”的古音现代人很少知道，但念成“巴尼亚”，将“尼亚”缩合成一个音节，是比较准确的。 一般法会中大多念“摩诃般若波罗蜜多”，为何“般若波罗蜜多心经”不加上“摩诃”两个字？因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世间智慧的本源和实性。 世间的智慧，是否离开了般若呢？它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性（菩提）。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗？ 般若妙用，只是在一切，著不得一点，一著就落住了。 《金刚经》上讲：“离一切诸相，即名诸佛”，细细研究，说“离一切相即佛”，有六个字，就够了，但何以上句要加个诸字呢？是言连离的相也要离去，不许著一点。诸字，连离相也包括在内。 下一句又加上“名诸”两个字，恐人又执取了佛，又受了佛缚，要使你知道佛亦性空，不过是个假名，没有实体，切莫上当，自生法相，全经中往往有三句，如佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。佛说，是不得已而说，不是佛执有；即非，是言本来性空，不是要你取著；是名，是因为不可断，灭了去，一切原不过是个名而已。 你想世界上一切一切，哪一处哪一点，能离了名字？总是个名在那里拨弄，世上千千万万的我见、我执，人事纷纭，都是自己上了“名”的当。明明说是名，明明虚幻不实，但愚人总跳不出这圈子去，因此苦无尽期。 佛要我们深悟般若无住的妙用，把所有一切一切，如世间法出世法，轻轻用是名两个字，一刀斩却，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，后不断灭，如鸟飞空中，虽有来去诸相，却无迹可觅。这是金刚般若经的妙用，世人能用在人事上，就无一事不圆满了。 讲到般若，是说心的灵用，绝无定法，不可测知。你用意识去分别它，就不见了。 正如龙戏大海，翻腾飞舞，没有你捉摸处。所以解释经文，也无定法，要忽前忽后，忽有忽空，使对方心先放大了，如东方虚空，可思量否？南西北方四维上下虚空，可思量否？心同十方虚空的广大无著，才可以入无住的意境。 次将此心打杀了，无我无人，连最大的功德心也没有，如度尽无量无边众生，都入了无余涅盘 ---- 就是成了佛，我心中若无其事，因我与众生，无不性空。再次，明白我心、众生心，根本是不可得，处处空灵，般若的机用始开，开了灵机，那实相自然而见。 所以读般若经，不同余书，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使灵机窒碍了。四句偈，是说一行，梵文无行，总成四句，就说有一行也够了，只要你通达其义，能够活用活参，随时随句，可以玩味，得其神妙。 经要多读，文句熟了，熟了之后，不拘何句，触机即发，听讲经时，点到哪一句，忽然明悟，这才是真受用。倘不解义理，如同嚼蜡，一无滋味，又有何用？所以一面读，一面要明解经中义趣，那就近了。 近是近于世用了。每日试验，用在人事上，久久不觉同化，妙用自然而启。 般若妙机，以前世种植善根，今生自会启发，心无所执，心自灵活，不同凡见，自然入圣。这全是般若的功行，切不可看轻了他。 凡未曾深达实相的人，也往往好谈般若。因为功夫不深，不觉流入于妄谈般若的病。 譬如初学医的人，粗知药性，乱开医方，不觉误了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有过一点根器来，否则也谈不出。 加以自己无明我见，夹杂在内，自误误人，添诸罪业，此不可不防。所以般若剑，弄得不好，伤了自己，杀了人，还不自知。 若要辨别这个毛病，须看出言吐语，是不是有我见在内，是不是有名心、法执在内，是不是适合对方的机而说。如其人不可谈而与之谈，是妄。 可与谈而不与之谈，也是妄。自己不可与人谈而谈，是妄。 自己可以与人谈而吝法勿谈，也是妄。自己未明其义，见人谈般若无从测知而亦妄加批评，都是妄。 至于般若，是圆融无碍，不得著一点心，何况有骄慢心、名心、胜负心夹杂在内，只看他多所诤论，好世智强辩，即是妄作。所以要谦虚，不可自大。 佛对须菩提说，你成了四果，所修由须陀洹至阿罗汉，自己以为有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中间菩萨不必说，连我佛自己，夙世在燃灯佛所，于法也无所得，岂可自以为胜而骄于人呢？ 佛教用以指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“诸佛之母”。 南朝·宋 刘义庆 《世说新语·文学》：“ 殷中军被废东阳 ，始看佛经，初视《维摩诘》，疑般若波罗密太多，后见《小品》，恨此语少。” 刘孝标 注：“波罗密，此言到彼岸也。 经云到者有六焉……六曰般若，般若者，智慧也。” 唐·王。 3.有关般若的句子《般若波罗密多心经》 观自在菩萨。行深般若波罗密多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗密多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅磐。三世诸佛。依般若波罗密多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗密多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗密多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。 4.与善有关的诗词首尾吟 年代：【宋】 作者：【邵雍】 尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫鉴诫时。 意浅不知多则惑，心灵须识动之微。 行凶既有人诛戮，心善岂无天保持。 读易不惟明祸福，尧夫非是爱吟诗。 重送朗州张员外 年代：【唐】 作者：【罗隐】 朱轮此去正春风，且驻青云听断蓬。 一榻早年容孺子，双旌今日别文翁。 诚知汲善心长在，争奈干时迹转穷。 酬德酬恩两无路，谩劳惆怅凤城东。 入如来禅 年代：【明】 作者：【朱元璋】 师心好善善心渊，宿因旷作今复坚。 与佛同生极乐天，观空利物来东边。 目有神光顶相圆，王公稽首拜其前。 笑谈般若生红莲，周旋俯仰皆幽玄。 替佛说法近市廛，骅骝杂□拥粉钿。 飘飘飞度五台巅，红尘富贵心无牵。 松下趺坐自忘缘，人间甲子不知年。 5.与禅宗有关的诗句菩提本无树，明镜亦非台， 本来无一物， 何处染尘埃. 六祖慧能偈语. 菩提树下是佛祖悟道的地方. 菩提树本来不是树，明镜台也不是台. 本来什么都没有，怎么能染上尘埃呢？ 慧能写这个偈语之前北宗六祖神秀有偈语. 身是菩提树， 心是明镜台. 时时勤拂拭，勿使惹尘埃， . 慧能的主要是针对神秀的偈语说的，证明慧能更加的心中无物.有更高的悟性. 说一下这首诗的出处 在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。 神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。 这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子身是菩提树，心为明镜台。 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。 是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。 因为他知道神秀还没有顿悟。 而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首偈子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。 慧能当时就叫别人带他去看这个偈子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。 于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的偈子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首偈子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个偈子很契合禅宗的顿悟的理念。 是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。 这首佛偈就是为了证明空性 弘忍看到这个偈子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个偈子。然后在慧能的头上打了三下就走了。 这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。 于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。 后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。关于慧能的偈颂，还有另一种说法，说他的偈颂写的是：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃”。 慧能的偈颂到底是怎样写的，学术界目前还有争论，但这不是我们现在所说的主要内容。“本来无一物，何处惹尘埃”的含义是什么呢？我们知道，中国佛教的内部体系是非常复杂的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大多数的中国佛教宗派都是融合空有两家的。 大乘佛教空宗，在印度名为中观学派，是佛教思想史上的一次重大的变革，它以讲空为主，破斥迷信，扫荡一切形相。它认为，一切万法，本性皆空，无论在世间还是出世间，其一切事物现象，包括精神现象和物质现象，也包括我们在世俗的认识活动中所得到的各种假名而已。 佛教重在解脱。所谓解脱，就是要断除各种系缚。 故中观学派之讲空，对于系缚的破除，尤其是对“见”（认识）缚的破除，确实发挥了极大的作用。然而，一切事物总是有它的反面。 中观学派讲空，最后讲到了否定一切（尤其是涅盘解脱）的程度，无疑动摇了整个佛教的理论基础。因此，佛教从中观的“真空”向“妙有”过渡，就成了一种必然的趋势。 所以在印度大乘佛教中期以后，便开始出现了宣讲“妙有”理论的一系列经典，如《法华经》、《涅盘经》等等，宣传一种永恒、普遍、绝对的佛性，以作为一切众生及万物存在的基础。在中国，这两种思想几乎同时传入。 于两晋南北朝之际，经过道生等人的阐扬发挥，综合空有，结合《般若》之“缘起性空”，与《涅盘》之“佛性妙有”，从而提出了一种普遍意义上的“一切众生皆有佛性”的思想主张。其理论的中心认为，所谓的“佛性”，也就是众生成佛的内在依据、内在原因，是一种绝对的、普遍的、永恒的存在，它具有感应一切的功能，可与一切众生及万物相应，因而能够摄持于一切众生及万物之中。 所以，从这种意义上说，“佛性”是一切众生所共同具有的，一切众生皆有“佛性”，都能成佛。然而，这里所说的“佛性”，在他们看来不是什么特殊的东西，就是般若学所说的“缘起性空”之理，又可称为“实相”、“法性”、“空”“真如”等等。 这样就在最高。 |