1.诗经节选《国风.周南.关唯》赏析关关雎鸠，在河之洲. 窈窕淑女，君子好逑. 参差荇菜，左右流之. 窈窕淑女，寤寐求之. 求之不得，寤寐思服. 悠哉悠哉，辗转反侧. 参差荇菜，左右采之. 窈窕淑女，琴瑟友之. 参差荇菜，左右芼之. 窈窕淑女，钟鼓乐之. 译文： 关关鸣叫的水鸟， 栖居在河中沙洲. 善良美丽的姑娘， 好男儿的好配偶. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘采. 善良美丽的姑娘， 醒来做梦都想她. 思念追求不可得， 醒来做梦长相思. 悠悠思念情意切， 翻来覆去难入眠. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘采. 善良美丽的姑娘， 弹琴鼓瑟亲近她. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘取. 善良美丽的姑娘， 敲钟击鼓取悦她. 2.诗经节选《国风.周南.关唯》赏析关关雎鸠，在河之洲. 窈窕淑女，君子好逑. 参差荇菜，左右流之. 窈窕淑女，寤寐求之. 求之不得，寤寐思服. 悠哉悠哉，辗转反侧. 参差荇菜，左右采之. 窈窕淑女，琴瑟友之. 参差荇菜，左右芼之. 窈窕淑女，钟鼓乐之. 译文：关关鸣叫的水鸟， 栖居在河中沙洲. 善良美丽的姑娘， 好男儿的好配偶. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘采. 善良美丽的姑娘， 醒来做梦都想她. 思念追求不可得， 醒来做梦长相思. 悠悠思念情意切， 翻来覆去难入眠. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘采. 善良美丽的姑娘， 弹琴鼓瑟亲近她. 长短不齐的荇菜， 姑娘左右去摘取. 善良美丽的姑娘， 敲钟击鼓取悦她。 3.诗经 国风中的周南和召南到底是什么意思1.《诗经》“二南”释义 周代诗歌总集《诗经》，有关荆楚、巴蜀之风（民歌），几乎是个空白。 清人廖元度编辑的《楚风补.旧序》曾曰：“楚何以无风？楚之风——‘江永汉广’，《周南》已载之。”“然则楚何以无风？‘江汉游女’、‘错薪翘然’，楚风之洋洋盈耳，沨沨乎入人深者，自古在昔，而匪今斯今矣！”（署名：时康熙戊辰、山阴何天宠昭侯氏题，下同）这恰好说明楚与巴蜀诗歌有其独特的艺术风格和鲜明的地区色彩。 不过，这是从诗歌本身寻求的某些缘故，即选诗的二重标准，但还有其深刻的政治原因。 西周末，周王朝早已衰落，而南方的蜀国、楚国却先后兴盛起来，成为扩张拓疆的大国，而楚文化（风）的传播又是以军事扩张为先导的，这就不能不引起周王朝统治者的恐惧心理。 加之中原华夏民族历来把南方的诸侯当作“蛮夷”——这种社会心理，自然就不可能在《诗经》中给楚、巴、蜀与北方诸侯同等的位置了。然而，统治者总是怀有一种矛盾心理，虽然无法用军事手段来制服南方诸侯，便在恐惧之余，又不得不采取怀柔政策。 正是统治者的这种矛盾心理，才有了“二南”，并把它们冠于《诗经》首位，成为中央王朝对诸侯教化的楷模，却回避了“楚风、巴风、蜀风”这样的称谓。因此《吕氏春秋·音初》发挥道：“禹行功，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土。 涂山之女乃令其妾侍禹于涂山之阳，女作歌，歌曰‘候人兮猗’，实始作为南音。周公及召公取风焉，以为《周南》、《召南》。” 这不过是一种猜测。 关于《风》诗，历来有多种解释。 最早见于《山海经·大荒西经》：“太子长琴，始作乐风。”注：“风，曲也。” 从一般的概念说，《风》就是乐曲之意。宋代朱熹在《诗集传》中对“国风”的概念及来源作了经典性解说：“国者，诸侯所封之域，而风者，民俗歌谣之诗也。 谓之风者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因风之动以有声，而其声又足以动物也。是以诸侯采之以贡于天子，天子受之而列于乐官，于以考其俗尚之美恶，而知其政治之得失焉。 旧说二南为正风，所以用之闺门乡党邦国而化天下也。”朱熹的解释，上承《毛诗序》，影响后世至今。 《诗经》问世后，对“南”也有各种各样的解释：宋人程大昌在《诗论一》中指出：“盖《南》、《雅》、《颂》，乐名也，若今乐曲之在某宫者也。《南》有‘周’、‘召’；《颂》有‘周’、‘鲁’、‘商’。 本其所从得，而还以系其国土也。”他又在《诗论二》中说：“其在当时亲见古乐者，凡举《雅》、《颂》率参以《南》。 其后《文王世子》又有所谓‘胥鼓南’者，则《南》为乐古矣。”清人崔述在所著《读风偶识》中云：“《南》者诗之一体，盖其体本起于南方，而北人效之，故名曰《南》”。 他们大体上指出了《南》是《诗》中独立的一种乐歌。归纳起来，对《南》共有六种观点：一、《南》为南化说：《毛诗·关雎序》曰：“然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风。 故系之周公。南，言化自北而南也”；二、《南》为南乐说；三、《南》为南土说；四、《南》为南面说；五、《南》为诗体说；六、《南》为乐器说，《南》本是乐器（铃）之名，后孽乳为汝、汉、沱、江一带的南方乐调之名，是南国之风。 不妨视为《风》诗之一体。这六说以“南化说”为主构成了“南”的六要素，缺一不可。 2.《诗经》“二南”的地域 《楚风补·旧序》曰：“夫陕以东，周公主之；陕以西，召公主之。陕之东，自东而南也；陕之西，自西而南也；故曰‘二南’。 系之以‘周南’，则是隐括乎东之南、西之南也”。这里已明确地指出了“二南”的地域，“周南”即周公采邑之南，包括楚国和巴国部分疆域；“召南”即召公采邑之南，包括蜀国和巴国大部分地域。 朱熹在《诗集传》中称：“周国本在禹贡雍州境内岐山之阳，后稷十三世孙古公亶甫始居其地，传子王季历，至孙文王昌，辟国浸广。于是徙都于丰，而分岐周故地以为周公旦召公奭之采邑，且使周公为政于国中，而召公宣布于诸侯。 于是德化大成于内，而南方诸侯之国，江沱汝汉之间，莫不从化。”他接着推测说：“盖其得之国中者，杂以南国之诗，而谓之周南。 言自天子之国而被于诸侯，不但国中而已也。其得之南国者，则直谓之召南。 言自方伯之国被于南方，而不敢系于天子也”。朱熹既指出了“二南”的大致地域，同时也再次说明了“二南”的来源。 这样，我们就可以大体上断定：《周南》就代表楚风；《召南》便能表征巴蜀民歌。 西周时代，巴、濮两族尚居在长江以北的江汉区域。 《左传》昭公九年载周景王使詹桓伯对晋人曰：“巴、濮、楚、邓，吾南土也。”西周时代巴、濮、楚、邓并为南服的四国。 其中巴国为周王朝敕予姬姓的封国，其它三国却是殷亡后臣服于周。濮是国名，后来濮族分散称为百濮。 西周之时，南方最强大的国家是濮国，而楚国却是在东西周之际，濮国衰落之时，强大了起来的。《史记·楚世家》称楚为鬻熊后，其子孙即以熊为氏。 战国时代秦《诅楚文》也称楚怀王为楚王熊相（《史记》作槐），但春秋战国时代楚王自铸铜器，则称楚王酓章（惠王）、楚王酓悍（。 4.诗经.周南《关眭》赏析《诗经·周南·关雎》赏析《关雎》欣赏 聂石樵 《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。 古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。《史记•外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。” 又《汉书•匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。 孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。” 他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。 这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。” 又郑樵《通志•乐略•正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉？直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。 我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。 其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。” （《论语•八佾》）此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”（《史记•孔子世家》）。但《关雎》究竟如何呢？ 这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。 郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。 第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。 以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。 “流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义，应作流动讲。 这是以荇菜流动从而比喻淑女的难求。“求”字是全篇的中心，通首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。 第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。 姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。 盖必著此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。 此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。 应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。” 这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。 “琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。 极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求之而不得的焦虑和求而得之的喜悦。 这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”？孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。 取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。 这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子；以荇菜流动无方，兴淑女之难求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。 这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。 这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。 如“窈窕”是叠韵；“参差”是双声；“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词儿修饰动作，如“辗转反侧”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。 刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。 用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。 而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。 对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。 相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼•地官•媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌万民之判（配合）。 ……中春（二月）之月，令会男女，于是时也，奔。 5.诗经.国风.周南 关雎 的现手法是讲到这首诗的表现形式，历来也有两种意见。 即在赋、比、兴几种表现手法中，有人认为“关关雎鸠”两句和“参差荇菜，左右流之”等描写是比兴，由河洲的禽鸟和水中的荇菜“兴”起君子求淑女的愿望，这就是诗的主题。另一种意见则认为此诗干脆自始至终都是“赋”。 而说它的手法是“赋”的，又有两种解释。一是古人旧说，认为采荇菜的活动本是贵族妇女（包括后妃以及嫔妾）应做的“本职工作”，所以是“赋”；二是今人新说，认为这是一首写实的情歌，小伙子看上了河上采荇菜的劳动少女，于是表示了爱慕之情，无论“雎鸠”的鸣声也好，采荇菜的场面也好，都是“君子”身临其境耳闻目见的，当然属于“直陈其事”的“赋”了。 |